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贪着利养自取灭亡

2019-04-07 17:32:40浏览:530 来源:山村网   
核心摘要:  贪着利养自取灭亡  佛陀的弟子中有一位名叫「调达」(提婆达多)的比丘,非常聪明好学,十二年中,修息所有的禅定都能够成

  贪着利养自取灭亡

  佛陀的弟子中有一位名叫「调达」(提婆达多)的比丘,非常聪明好学,十二年中,修息所有的禅定都能够成就,也能遵循十二头陀的苦行,修不净观、数息观,得暖、顶、忍、世第一等成就,并且诵经六万部,无人能出其右。但是,随着修行时间愈久,调达逐渐希望藉由这些成就获得利养。他想了想,觉得唯有学会神通变化,才能够让大家敬畏自己。

  这天,调达独自来到释迦牟尼佛的处所,顶礼佛足后退坐一旁,迫不及待地表示自己想要修习神足通,飞行变化至他方世界弘扬佛法、广度众生。世尊早已洞悉他的动机,淡淡地说:「你先放下这样的欲望,思惟一切世间无常、苦、空、无我的道理。」

  调达心想:「哼!你就是怕我学会神通之后胜过你,才会密藏而不传授。」于是调达比丘离开佛所,又来到人称智慧第一的舍利弗尊者前作了同样的请求。已经证得阿罗汉的舍利弗当然明白调达的心性,亦规劝他修学「无常、苦、空、无我」。调达听不进去,骄傲地认为:「舍利弗号称智慧第一,跟我比起来,就如萤火比于日月。没有人能像我一样能诵读六万部经,我尚且不解神足之道,舍利弗又怎会懂得呢?」

  第三次,调达找上了神通第一的目连尊者,却被尊者以同样的理由所拒绝。调达立刻起了瞋恚之心,心想:「目连自夸神足第一,就是恐怕我得了神足通,令其失去神足第一的盛名。」他觉得这些人既自私又小气,不教便罢,还要他思惟「无常、苦、空、无我」这么简单的道理,实在看不起人。最后,他想到了自己的弟弟──阿难。阿难虽然广学多闻,仁慈善良,但因还未证得圣果,不知调达的心思,故不疑有他地教授调达修习神通的次第与方法。

  好不容易得到教法的调达,在闲静偏僻的地方专心一意地修法,运用之前禅定的基础,心念从粗到细,由细还粗,身心和合渐渐离地,飞升屋顶乃至虚空,作十八种神变,身上出火、身下出水,身下出火、身上出水;从东而没、从西而出,从西而没、从东而出;或化多分身还合为一,或穿墙越壁,了无障碍。

  调达知道自己已经修习成功,便从空中而下,进入宫廷谒见频婆娑罗王的儿子阿阇世太子,并在太子眼前化作小儿,面如桃花,庄严无比,跳坐太子的膝上任其抚玩。阿阇世太子欢喜无比,认为调达比父亲所尊崇的世尊还要伟大,便每日赏他五百金,日日形影不离,随时供养不令匮乏。

  许多弟子见到调达自由出入宫中,富贵荣华不可言喻,心生羡慕,相率前来求见世尊,世尊对众弟子开示道:「你们不要贪爱这种名闻利养,名利不仅会陷自己于罪网中,更会坑害他人。」世尊接着以譬喻说明,山中鹫鸟对刚孵出的雏鸟说:「你们学飞时不要贪多,飞得过高会被强风所伤。」雏鸟不听规劝,率性飞至高空,结果被风吹落、肢节分离。又如,龟告其子:「不要贪玩,外有猎人虎视眈眈,钓取你们分而为五。」龟子不从其教,在外嬉戏无有戒心,见有长线逐在身后却不知逃避,后多被捕捉丧身失命。世尊说道:「调达比丘贪求供养就如这般,造诸罪业必受苦果。」

  世尊为了让弟子更明白利欲害人的道理,再举证说明:「过去,大月氏国风俗以生酥和麦煎熟来喂养猪只,当时宫中有马驹闻到香酥的味道而向其母抱怨:『我们为国王卖命,驰骋四处,不问远近,为什么待遇却不如一只猪仔,每天要吃了无滋味的水草?』母马回答:『你们千万不要有这样的想法,这样的待遇是祸不是福,不久之后即当验证。』其后,年关将近,家家皆捉猪只投于镬汤沸炉之中,猪群哀嚎之声远近皆闻。这时,母马复问其子:『你们还想再吃酥煎麦吗?』小马们个个心惊,纵使遇上好麦粮也让而不食。世尊再告诫大众:「调达心性如何,大众皆知,如此的供养并非德行的感召,过后必将获罪无量。」

  日后,调达果然唆使阿阇世杀老王作新王,自己并欲害世尊而作新佛,毁谤三宝、出佛身血,造了五逆重罪后,大地迸裂,应时身堕地狱。

  典故摘自:《出曜经.卷十四》

  省思

  贪财、贪名、贪利、贪色,是众生无始以来的烦恼习气,受这些外境的支配,个个成了「欲奴」,不仅心不自在,身更是烦扰不堪。修行,正是为了返本还源,找一个最究竟安稳的处所;然而佛道长远,如果没有生生世世的双修福慧、发菩提心,只是急于成就,便落入爱见名利的坑坎里,想要解脱,无异缘木求鱼!

(责任编辑:豆豆)
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